Мой забор - Выбор. Законы. Изгородь. Калитка. Монтаж. Ограждения. Каменный

На протяжении всей истории мы слагали мифологические рассказы и наделяли магическими способностями практически всё, что находится под Солнцем. Тем не менее, деревья, пожалуй, являются одними из наиболее логичных кандидатов для приписывания подобных качеств. Ведь деревья наполнены жизненной силой, живут гораздо дольше, чем люди, и возвышаются почти над всем живым на Земле.

10. Калпаврикша (Kalpa Tree)

«Калпаврикша», также известное как «калпатару», является деревом желаний, однако его мифология гораздо более сложная. Калпаврикша это не просто одно конкретное дерево в индийской мифологии - это целое духовное понятие. Однако исполнение желаний может быть не самым прямым переводом, так как смысл дерева заключается не в том, чтобы быть джинном, который может исполнить любое ваше желание. Калпаврикшам поклоняются, потому что люди считают, что они связаны с божественным.

Даже Александр Македонский отправлялся на поиски этих деревьев в надежде на то, что его желания исполнятся. Как и многих людей, его манила идея получить без каких-либо усилий все земные блага, которые он мог только пожелать. В Индии есть много деревьев, которые считаются более или менее священными, в зависимости от заявлений, которые были сделаны людьми, рассказывающими о том, были ли исполнены их желания. Многие из этих деревьев по-прежнему часто посещаются людьми, и у этих деревьев люди оставляют дары в надежде снискать благосклонность богов. Одно дерево в Индии, как полагают, обладает силой помогать людям в суде, и те, кто идут в соседний суд часто перед этим молятся дереву.

9. Вечный баньян (Eternal Banyan Tree)


Баньян этот тот вид дерева, под которым восседал Будда, в соответствии с некоторыми легендами, однако его мифологическое значение намного глубже. В то время как баньяны являются реальными деревьями, существуют много верований относительно их магической природы, которые сохраняются и по сей день. В одной истории рассказывается об отце, который послал своего сына сорвать плод с дерева и посмотреть на семена внутри. Затем он сказал мальчику открыть одно из семян и сказать ему, что он увидел внутри. Мальчик сказал, что он ничего не увидел, и его отец объяснил, что из этого ничего возник баньян.

В этой истории он использует это как урок, чтобы объяснить, насколько много жизни и величия может исходить из такой малости. Тем не менее, дерево обладает поистине мифическими силами, помимо своего потрясающего размера. Многие люди до сих пор убеждены, что корни баньяна никогда не перестают расти, они растут вниз вглубь Земли и ведут к настоящему вечному дереву. Так же, как феникс восстаёт из пепла, в соответствии с легендой, срубленный баньян воспользуется своими мощными корнями, находящимися глубоко под землю, чтобы вернуться к своей былой славе.

8. Нарифон (Nariphon)


Одна из самых странных когда-либо рассказанных народных сказок, происходит из Таиланда и рассказывает о том, что называется Нарифоном. Легенда гласит, что жена принца была сослана в лес Химванти (Himvanti), где она наткнулась на деревья, на которых росли очень странные фрукты - миниатюрные женщины. В соответствии с легендами, эти деревья должны были защищать нашу героиню во время её путешествий по лесам, потому что женщины были невосприимчивы к их магии. Тем не менее, в соответствии с легендой эти деревья были очень опасными для мужчин.

Если мужчина срубал Нарифон, или срывал с его ветвей фруктовую женщину, а затем занимался с ней сексом, он становился стерильным. Если он обладал какими-то магическими способностями, то он также терял их. Самая странная часть легенды заключается в том, что эти фруктовые девушки описываются во многих историях, и длина их тела составляет порядка 20 сантиметров, поэтому даже если вы напряжёте свою фантазию, довольно сложно представить, как бы у мужчины это получилось.

7. Иггдрасиль (Yggdrasil)


Иггдрасиль является древним скандинавским древом жизни, и очень важной частью рассказов о боге Одине (Odin). Согласно мифам, Один надеялся получить больше мудрости, поэтому он отправился в путешествие на своём коне, Слейпнире (Sleipnir). В ходе действия, в котором прослеживается несколько параллелей с историей Христа, Один повесился на мировом дереве, и провисел на нём в общей сложности девять дней и девять ночей. Один также был пронзён копьём, хотя в этом мифе он наносит травму самому себе. В мифах также говорится, что после долгих испытаний Один всё же смог получить мудрость, которую он искал, из магических рун.

В некоторых рассказах дерево жизни является чем-то большим, чем просто символическим деревом, на котором повесился Один. Скорее всего, оно также является интерпретацией самих небес. Оно иногда описывается с орлом на вершине, который ассоциировался с Одином, и змеёй внизу, которая представляла собой подземный мир.

6. Дзиммэндзю (Jinmenju)


В то время как фруктовые девушки из тайского фольклора немного странные, у них всё равно есть определенная невинность. Однако с их японским двоюродным братом, Дзиммэндзю, гораздо сложнее справиться. В мифах эти деревья растут в горных районах, как правило, очень редко и далеко от места, где кто-либо мог бы подтвердить их существование. Уникальными эти деревья делает то, что их плоды на самом деле являются человеческими лицами. Эти лица смеются, когда рядом проходят люди, и, вероятно, могли бы заставить обычного человека бежать без оглядки в противоположном направлении.

К счастью, Дзиммэндзю на самом деле не нападают на людей, и если вы посмеётесь над деревом, то плод затрясётся и упадёт на землю. Если у вас есть страстное желание попробовать на вкус человеческое лицо, и вы сможете найти одно из этих мифологических деревьев, вам повезло, потому что согласно легендам, вкус голов напоминает вкус цитрусовых плодов.

5. Заккум (Tree Of Zaqqum)


Заккум упоминается в Коране несколько раз и по легенде, существует только в аду. Он содержит очень горькие плоды, которыми кормят людей, находящихся в аду, которые просят чего-нибудь поесть. Считается, что это демоническое дерево получает питание непосредственно от пламени адского огня. Отрывки из Корана объясняют, что когда обитатели ада начинают сходить с ума от голода, у них нет выбора, кроме как съесть отвратительно пахнущий плод с Заккума.

Но и это ещё не всё: после того, как проклятые жители ада съедают плод, от которого отпадают их лица, им дают ужасное варево из кипящей жидкости для питья. Это заставляет их тела разваливаться в расплавленную кучу плоти и костей. Затем они отправляются обратно в адский огонь и повторяют процесс. На самом деле не имеет значения, религия какой мифологии рассказывает историю: Ад звучит довольно страшно в любой из них.

4. Шепчущий дуб Додоны (Whispering Oak Of Dodona)


Фотография: Fingalo

Этот мифический дуб происходит из греческой мифологии и являлся одним из первых оракулов Зевса в древние времена. Само дерево не могло говорить на человеческом языке, но, как и у любого дерева, его листья шелестели на ветру, и издавали шум. В то время как довольно трудно сказать наверняка, кто первым придумал эту идею, в соответствии с некоторыми источниками, первым оракулом Додоны, скорее всего, была египетская жрица, которую похитили и привезли в эту область.

В то время как у дерева действительно была реальная история, оно также появилось в мифологии. В истории Аргонавтов боги сказали Ясону использовать ветку дерева в строительстве его корабля, чтобы обезопасить его путешествие. В Илиаде Ахиллес также отправился в Додону, чтобы получить наставление. К сожалению, реальное дерево было срублено после того, как христианство стало господствующей религией в этой области.

3. Поднебесное дерево (Sky-High Tree)


Эта народная сказка из Венгрии начинается с того, что пастушок пробрался в царский сад. Он увидел великолепное дерево и решил, что ему непременно нужно забраться на него. По мере того, как он забирался всё выше и выше, ему повстречались одни из самых фантастических вещей, которые он когда-либо видел. Высоко в небе, в верхней части дерева, он обнаружил целые храмы, замки и красивые пейзажи. Однако, венгры, не являются единственными, у которых есть поднебесное дерево в мифологии.

В Сибирской мифологии легенды о дереве, которое достигает небес, являются довольно популярными. В этих легендах у дерева есть более важная задача, нежели просто быть местом чудес, оно в буквальном смысле удерживает небо наверху. Согласно древним мифам, небо нуждается в чем-то для опоры. Однако, между легендами есть некоторые различия. Некоторые считают, что дерево не обязательно удерживает небо, что оно на самом деле проходит через него, а согласно другим легендам дерево сгибается, когда достигает вершины неба. Тем не менее, в обоих случаях дерево является своего рода порталом в другие миры. Если вам удастся добраться до самого верха Поднебесного Дерева, вы найдёте вход в какую-либо версию рая.

2. Дерево Лотоса (Lotus Tree)


В то время как цветок лотоса, безусловно, является реальной вещью, дерево лотоса присутствовало в различных мифологиях в течение длительного времени. И учитывая, что оно прошло через несколько культур, рассказы об этом дереве сильно отличаются друг от друга. У греков, возможно, была одна из самых странных версий. Согласно греческому мифу, существовала молодая богиня по имени Лотос, и она, в конце концов, превратилась в дерево, чтобы защититься от нежелательных сексуальных домогательств другого бога по имени Приап (Priapus).

Плоды из дерева лотоса также фигурируют в гомеровских легендах, когда Одиссей и его люди высаживаются на земле Лотофагов (Lotus Eaters). Когда эти люди ели плоды с дерева, они были настолько вкусными, что заставляли их забыть обо всём, что было для них важным в жизни. Этот миф привёл к появлению термина Лотофаг для описания людей, которые ведут декадентский образ жизни, но, по сути, проживают скучные и бессмысленные жизни.

Само название лотоса обладает большим значением во многих религиозных убеждениях, и также упоминалось в связи с Богом. В некоторых мифах говориться о том, что в раю, по правую руку от Бога произрастает дерево Лотоса. Кроме того, некоторые мифы наделяют символическим значением идею дерева и присутствия божественности. По сути, символ Бога над лотосом показывает то, как божественное может превзойти материальный мир.

1. Дзюбокко (Jubokko)


Согласно фольклору, если вы когда-либо отправитесь в Японию, вам стоит хорошо оглядеться, прежде чем подходить к какому-либо дереву, потому что оно может оказаться Дзюбокко. Это дерево чрезвычайно обманчиво, и с расстояния выглядит абсолютно безобидным деревом. Однако если вы пристально всмотритесь, вы заметите, что его ветви выглядят странно способными хватать вещи, и если вы обратите внимание на основание дерева, то вы увидите человеческие останки, которые скопились грудой. Если вы столкнётесь с чем-либо подобным, бегите со всех ног, пока вы не стали следующей жертвой дерева-вампира.

Деревья Дзюбокко когда-то были обычными деревьями, существующими согласно законам обычных деревьев, до тех пор, пока земля, на которой они росли, не была обагрена кровью. Когда корни деревьев были залиты кровью, они превратились в потусторонних, злых духов деревьев, которые питаются исключительно кровью. Если вы подойдёте слишком близко к одному из этих деревьев, оно схватит вас своими длинными руками, и с силой вопьётся своими отростками в вас, а затем высосет всю прекрасную красную жидкость из вашего тела. Затем ваше тело будет оставлено в виде раздутого трупа для хищных птиц, и нет, Дзюбокко не позвонит вам на следующий день.

С незапамятных времен, цветы высказали человеческие эмоции и чувства, так же как духовность, веру человека и его любовь к природе. Цветы были связаны со многими преданиями, включая микстуры любви, здоровья, успеха и долголетия... Мало того, что вид цветка был важен, интерпретируя значение или суеверие, но и цвет цветка и способ, которым он был представлен или изношен, играло важную роль.

Один из самых знаменитых драматургов мира, Уильям Шекспир, в своих произведениях часто упоминал цветы. В «Ромео и Джульетте» встречаются розы, в пьесе «Сон в летнюю ночь» он писал о волшебстве анютиных глазок, а в «Зимней сказке» свою роль играли гвоздики и нарциссы…

Всегда и всюду цветы также использовались в лечебных целях, вне зависимости от возраста человека. Их заваривали, концентрировали, вдыхали аромат и натирали ими кожу.

В этой статье собраны значения и легенды многих цветов, что позволит Вам удовлетворить Ваше любопытство, заказать букет со смыслом, или подарить Вашим близким оберег из живых цветов.

Агава (Century Plant, West Indian Daggerlog, Rattlesnake-master, False Aloe, American Aloe, Aloe, Spiked Aloe, Flowering Aloe, American Agave, American Century, American Aloe, Aloe, Spiked Aloe, Flowering Aloe, American Agave, American Century, Miracle of Nature, Maguey)

Агава растет в сухих и полусухих областях тропической Америки и в некоторых частях Европы. Агава, как полагают, является Мексиканским Деревом Жизни и Изобилия, потому что люди этой местности обширно используют возможности этого дерева.

Популярное название «Century Plant» (Столетник) появилось от ошибочного мнения, что Агава цветет однажды спустя сто лет. Время цветения зависит от энергии растения и условий, при которых оно растет. В теплых странах цветы появляются через несколько лет, а в более холодных климатах требуется от 40 до 60 лет. После цветения дерево умирает.

У сока Агавы дезинфицирующие свойства. Вода, в которой в течении дня пропитывалось волокно Столетника, поможет от выпадения волос. Ацтеки, в свое время, делали бумагу из листьев растения, а волокно из листьев превращалось в прочную нить.

Высушенные листья Агавы курят как табак. Экстрактом листьев, скрученным в шар можно мыться как мылом. А высушенные цветочные стебли могут использоваться, чтобы сделать солому, которая будет водонепроницаема.

Цветочные стебли Столетника перерабатывают, и приготавливают вино «Pulque», которое очень популярно в Северной Мексике. Листья также использовались в лечебных целях индусами Юго-западных Соединенных Штатов, а теперь, Агава является современным источником стероидов.

Альстромерия (Alstromeria, Peruvian Lily, Ulster Mary, Peruvian Princess, Inca Lily)

Альстромерию назвали в честь шведского ботаника Барона Клас вон Альстромера. Семена этого цветка были среди многих семян, собранных Альстромерем в поездке в Испанию в 1753 г.

На каждом отдельном стебле растет группа цветов, у которых есть три внешних лепестка с преобладающим цветом, и внутренние лепестки с противопоставлением пятен. Варианты доступны в широком ассортименте цветов, включая розовый, фиолетовый, оранжевый, желтый и белый. Гибриды альстромерии были развиты в Англии и Голландии.

Жизнь в вазе у альстомерий может продлиться от 14 до 21 дня, при том что букет был куплен в свежем виде.

Амариллис (Amaryllis)

Другое название: Гипераструм

Амариллисы первоначально разрастались в горах Чили и Перу. Растение назвали в честь пастушки из греческой мифологии, описанной в идиллиях греческого поэта Теокрита две с половиной тысячи лет тому назад. Название «амариллис» также означает «сверкающий».

Цветок амариллиса в 1828 обнаружил Эдвард Фредерик Поэппиг, молодой врач из Германии, во время экспедиции, в поисках растений в Чили.

Амариллисы связаны со знаком Овна, будучи страстными, восторженными и предприимчивыми по своей природе. Они символизируют роскошную красоту и гордость на языке цветов.

Анемон (Windflower, Smell Fox)

Анемон первоначально получен из греческого слова «аnemos», в переводе «ветер», следовательно, переводиться название анемона как «Цветок ветра». Греческие легенды гласят, что Anemos, Ветер, посылает своего тезку Анемона, в самые ранние весенние дни как герольд его прибытия. Ботаника подтвердила, что они открываются, когда дует весенний ветер.

Согласно другим греческим мифам, Анемон был именем нимфы, которую Шлейф, сладкий Весенний ветер, и Борэа, бог Западного Ветра, сильно любили. Хлорис, богиня цветов, отомстила нимфе и превратила ее в цветок, который увядал к тому времени, когда Шлейф прибыл.

Еще одна легенда говорит, что анемоны возникли из слез Афродиты, когда она оплакивала Адониса. История гласит, что Афродита, будучи влюблена в Адониса, удерживала его возле себя дольше, чем это было позволено богам, таким образом, вызывая месть Персефоны. Оплакивая его смерть, богиня любви поклялась, что он будет жить всегда, и прекрасный цветок Анемон родился из ее слез.

Антуриум (Anthurium)

Сегодня антуриумы являются одними из традиционных Гавайских цветов. Они были привезены в Гавайи из Колумбии через Лондон в 1889г. английским миссионеров С.М. Деймоном.

В переводе с греческого языка «antus» означает «цветок», а «oura» – «хвост», то есть, «цветок с хвостом». Антуриумы также известны как «разноцветные языки».

Антуриум – уроженец Колумбии, и принадлежит семье Araceae, которая включает в себя 100 видов и приблизительно 1500 разновидностей цветов и растений, в основном, тропических.

«Цветы с хвостом» отличаются своей стойкостью в срезанном виде, в зависимости от сорта, сезона и климата, они могут оставаться свежими в течение 45 дней.

Астра (Starwort, Michaelmas Daisy, Eye Christ)

Другое название: Маргаритка

В латинском языке «aster» означает «звезда», название, также используемое греками, обозначающее расцвет, похожий на звезду. Существует более 600 разновидностей астры, самая популярная из них - Казино Монте-Карло.

Относящееся к священным Римским и Греческим богам, астры являются древнейшими цветами первоклассной семьи. Согласно одной легенде, местность зацвела астрами, когда Дева рассеяла космическую пыль на земле. Другая легенда утверждает, что Богиня Астрея начала кричать, когда она спустилась на землю и не увидела звезд, а астры зацвели там, где упали ее слезы.

Известные как «Eye Christ» во Франции и «Starwort» в Англии и Германии, астры, как думали, несли волшебные свойства. Раннее английское название «Starwort» было позже изменено на «Michaelmas Daisy», поскольку астра цветет во время С-Michaelmas Day в сентябре. Цветки астры считались символами священных богов, поэтому венки из них помещали в алтари. Листья астр сжигали, чтобы отгонять «злой алкоголь» и змей в Греции.

Укусы безумных собак вылечивали мазью из астр, а аромат меда усиливали, помещая около улья астры, сваренные в вине.

Существует древний миф о Железном веке, во время которого люди обучались делать орудия из железа, что было проявлением бога Юпитера. Люди возмутились ужасным результатом борьбы с таким оружием, после чего разгневавшийся Юпитер послал на землю наводнение. Боги покинули землю, а последняя оставшаяся богиня Астрея была столь опечалена, что пожелала превратиться в звезду. Когда потоки воды начали отступать, стало видно, что они оставили на земле одну грязь и слизь. Астрея чувствовала огромное сожаление, и она долго плакала, а слезы, падающие как космическая пыль, превращались в прекрасные «starflowers» или астры.

Другой миф известен из греческой мифологии. Каждый год Эгей, король Афин, должен был посылать семь молодых людей и семь дев королю Острова Крит, Миносу. Там их приносили в жертву Минотавру, существу с человеческим телом и головой быка. Однажды сын Эгея, Тезей, решил сам отправиться на о.Крит в качестве жертвы, надеясь убить Минотавра. Тезей сказал своему любящему отцу, что когда он будет возвращаться, он поднимет белые паруса вместо черных, поднятых при отплытии.

Тезей действительно добрался до о.Крит, где он влюбился в Ариадну, дочь короля Миноса. С ее помощью он вошел в лабиринт и убил Минотавра, но по его возвращению в Афины, Тезей забыл поднять белые паруса. Наблюдая черные паруса, король Эгей подумал, что его сын мертв и убил себя от печали. На месте, где растекалась его кровь, выросли фиолетовые астры, в результате заклинания волшебницы Медеи, которая когда-то была его женой.

Если Вы решили заказать доставку определенных цветов, но не нашли их в каталоге, просто позвоните в салон цветов и наши флористы соберут для Вас букет из любых цветов на Ваш вкус.

Продолжение с рассказами о других цветах читайте в следующих статьях с пометками "первых букв".

Взглянем, какие известны мифические растения в индийских традициях. Мировое дерево в мифологической модели мира индоевропейцев является символом единства трех миров – верхнего (небесного), среднего (наземного) и нижнего (подземного). Согласно этим верованиям, крона Мирового дерева достигает небес, корни опускаются в преисподнюю, а ствол обозначает центр земли, ее ось. Относительно поверхности земли ствол Мирового дерева символизирует центр основных направлений: восток, запад, север и юг. Поэтому Мировое дерево окружают еще четыре бога со своими священными животными, обозначающие стороны света. В индийской мифологии ось трех миров – это гора Меру, однако символика Мирового дерева также присутствует во многих других мифах.

В индуистской мифологии часто упоминается дерево, растущее в Предначальном океане. Согласно некоторым источникам, это дерево Ветаса, выросшее при создании мира из осколков скорлупы Золотого Яйца. Видимо, у него существует реальный прототип, ибо деревья ветаса во многих источниках упоминаются как растущие в природе. По другим источникам, Нараяна, Верховный Бог, возлежит на листе дерева баньян, плывущего по предначальным водам (Нара), и сосет палец ноги, символизирующий вечность. В еще одном варианте этого мифа Нараяна в образе младенца возлежит на ветвях дерева баньян, растущего из Предначального океана.

В упанишадах в качестве метафоры творения выступает ашваттха (пиппал), «корень которого – вверху, а ветви растут вниз». В мифологической символике «Махабхарата» в качестве эквивалента «мирового древа» фигурирует дерево ньягродха (санскр. nyag-rodha–«вниз растущее»). Название объясняется спецификой строения этого растения: его ветви-корни, уходят вниз и врастают в землю. Ашваттха, пиппал, баньян, ньягродха – названия растений из рода фикусов, о которых будет рассказано в дальнейшем.

Мифические растения. Дерево Париджата.

Добытое при пахтании океана дерево Париджата посадил в своем саду бог Индра, царь богов и владыка райского мира Индралоки. Кора дерева была из золота, украшали его пробивающиеся молодые листочки цвета меди и ветви с многочисленными гроздьями ароматных плодов. Риши Нарада принес цветок этого дерева в подарок своему другу Кришне, а тот подарил его одной из своих жен – Рукмини. Нарада сообщил об этом другой жене Кришны – Сатьябхаме, удивившись, что цветок не был преподнесен ей как любимой жене. Сатьябхама, конечно, расстроилась, и тогда Нарада посоветовал ей попросить у Кришны в подарок само дерево Париджата, с тем чтобы посадить его возле дома. Но дерево принадлежало Индре, который не расстался бы с ним добровольно, и Кришне пришлось бы похитить Париджата. Дав такой совет, мудрец полетел к Индре и предупредил его, чтобы тот построже охранял дерево, после чего стал ждать развития событий.

Сатьябхама удалилась в «комнату гнева», где уединялись жены, чувствовавшие себя несчастными. Когда Кришна пришел к ней, она в доказательство любви попросила подарить ей дерево Париджата. Прокравшись в сад Индры, Кришна начал выкапывать Париджата, чтобы унести дерево с корнями и посадить у дома Сатьябхамы. Тут появился Индра, однако, увидев, кто был похитителем – ведь Кришна являлся аватаром бога Вишну – он великодушно разрешил унести дерево. Кришна доказал свою любовь обеим женам: посадил дерево в саду Сатьябхамы, но ветви его простирались над садом Рукмини, роняя туда свои цветы. После смерти Кришны город Дварака, где он жил, погрузился в океан, а дерево Париджата возвратилось на небеса.

Вероятно, прежде чем «возвратиться на небеса», это замечательное дерево успело расплодиться, поскольку деревья париджата, или хар сингхар, до сих пор растут в Индии. Цветы их напоминают жасмин, однако трубочки венчика окрашены в оранжевый цвет. Асвагоса, духовный наставник царя Канишки, при описании джунглей нижнего пояса Гималаев упоминает немало прекрасных деревьев, в том числе и париджата, сияющие в своем величии и царственно возвышающиеся над другими деревьями, обремененными пышным цветением. Широко распространены они в садах восточного Раджастана.

Мифические растения. Кальпа-врикша.

В индийском эпосе часто упоминается Кальпа-врикша, в переводе «дерево желаний», образ которого запечатлен в древнеиндийских скульптурных украшениях. Согласно легенде, надо встать под ветви дерева, и оно даст все, что у него попросят. Кальпа-врикше посвящено одно из самых ранних скульптурных изображений растительности в Индии. Оно было создано в Беснагаре в IIIвеке до н.э. исейчас находится в музее Калькутты. М.Радхава описывает это дерево как баньян, у подножья которого изображены кувшины и раковина, из которой сыплются монеты и цветки лотоса. Кальпа-врикшей нередко называют и кокосовую пальму.

Считается, что в лесу Вриндавана, любимом месте игр Кришны в детстве, раньше росли кальпа-врикши, но какие именно это были деревья, установить не удалось. По убеждению кришнаитов, эти деревья исполняли желания далеко не всякого человека, подходившего к ним с просьбой. Сначала просящий должен был стать преданным Господа Кришны. Дерево желаний беспристрастно и свободно от материальных привязанностей. Оно одаривает исполнением желаний только того, кто заслуживает такой милости.

Индийский ботаник К.М.Вайд склонен считать прототипом этого волшебного дерева баобаб, однако баобабы в Индии не растут. Возможно, Вайд имел в виду шемал (шалмали)– хлопковое дерево из рода Bombax, виды которого часто также называют баобабами. Хлопковое, или шелковое, дерево (B.malabaricum или B.ceiba)– одно из самых крупных деревьев Индии. Хлопковым это дерево называют потому, что его плоды содержат массу тонких волосков, которые используют вместо ваты. Весной его длинные ветви покрываются алыми чашеобразными цветами, «что делает дерево похожим на многорукую богиню Лакшми, которая держит на своих ладонях красные лампы» (М.Рандхава).

Мифические растения. Дерево Джамбу.

В пуранах рассказывается о семи мифических материках, внутренним из которых является наш мир. Этот мир именуется Джамбудвипа (материк Джамбу) по названию мифического дерева Джамбу, которое растет на одной из гор. Плоды этого дерева размером со слона, созревая, они падают на гору, и их сок образует реку Джамбу, воды которой несут здоровье и жизнь. Существует и реальное дерево джамбу, или «розовая яблоня», которое вполне можно вырастить.

В буддийской космогонии Джамбудвипа – один из четырех материков мироздания, мир людей, расположенный с южной стороны горы Сумеру. На севере материка, между горами Снежной и Благовонной, находится жилище царя драконов и четырехугольное море Мапама, на берегу которого и растет дерево Джамбу. Дерево получило название от звука «джамбу», с которым его созревшие плоды падают в море. Часть их служит пищей царю драконов, а часть превращается в золото реки Джамбу, которую называют «златоносной». Еще севернее обитает царь деревьев Сала.

Вернуться к списку Растений и мифов >>>
. Роль Растений в мифопоэтических представлениях определяется прежде всего наличием особого растительного «вегетарианского» кода, с чем связано участие растений в многочисленных системах классификаций. Единым растительным образом, воплощающим в себе универсальную концепцию мира, выступает мировое дерево и его варианты – древо жизни , древо познания , шаманское дерево и т.п. Исключительная роль растений – диких и особенно культурных – в жизни человека способствовала мифологизации всего контекста, в котором выступают растения, начиная с земли, понимаемой как материнское лоно растений и жизни вообще, и кончая всеми благоприятными факторами, влияющими на растения (дождь, ветры, град и т.п.). Само поле (так же как и растения) нередко представлялось живым существом, беременной женщиной, ожидающей потомства, или же могилой, скрывающей в себе погибшее зерно. В разных традициях с Р., порождающей их землёй и общей идеей растительного плодородия связано огромное число божеств - Гея , Деметра , Персефона (и Кора), Дионис , Нарцисс , Гиацинт ; Флора , Церера , Вирбий ; Сома , Араньяни ; Укко и др.Во многих традициях выделяется также изоморфизм Р. человеку. Существуют мифологемы о боге или человеке, висящем на дереве (скандинавский Один на дереве Иггдрасилъ , кельтское божество на дереве, Иисус Христос на крестном древе и т.п.), о человеке, вырастающем из Р. или прорастающем в виде Р.(«прорастание» Осириса ; т. н. сады Адониса при том, что сам Адонис был рождён из мирового дерева; возрождение Аттиса в виде цветов и деревьев; растительное прошлое Диониса; связь с деревьями нимф и дриад и т.п.), о превращении мифологических персонажей в Р., в частности в цветы (Дафна , Нарцисс, Гиацинт и др.), о зачатии от плода Р.[дочь реки Сан-гариос зачала Аттиса от вкушения плода миндального (вариант: гранатового) дерева], о происхождении Р. из крови или тела мифологического персонажа.Символика плодородия, процветания, богатства, новой жизни, выраженная в растительном коде, проявляется в сюжетах о том, как в данной традиции научились выращивать Р.; ср.элевсинские мистерии как память о передаче Деметрой начатков земледелия и зёрен пшеницы Триптолему , олицетворяющему тройную вспашку земли, или о том, как люди (боги) научились приготовлять из Р. опьяняющий напиток, вкушение которого даёт силу, процветание, увеличивает плодородие, открывает путь к новой жизни (высшая форма такого божественного напитка - напиток бессмертия, вкушаемый богами). Особые мифы связывают само Р.с мифологическим персонажем, превращённым в него, и с получаемым из него напитком (Сома в индийской традиции, богиня Майяуэль у центральноамериканских индейцев и др.). В греческой мифологии известны связанные с Дионисом мотивы его рождения от громовержца Зевса , поразившего молнией мать Диониса Семелу , расчленения титанами (в культе Диониза-Загрея ), обучения людей виноградарству и виноделию и т.п., в месоамериканской традиции - сюжеты о рождении в преисподней (иногда в месте, пораженном стрелой бога грома) бога маиса , о происхождении из разных его частей съедобных плодов и др. В фольклоре этой схеме соответствуют многочисленные тексты типа "Джон Ячменное зерно», где из семян (зёрен) персонифицированного растения приготовляют хмельной напиток (пиво, эль и т. п.). Многие Р. или их цветы и плоды соотносятся с образами мужского и женского детородного начала. Идея вечной жизни и плодородия может реализоваться и на материале совокупности Р., образующих сад, который в ряде случаев понимается как рай . В библейском варианте в раю произрастают древо жизни и древо познания. В славянской мифологической традиции символика рая связывается и с райским деревом (или яйцом , заключающим в себе скот), и с возрастающей растительной силой, урожаем хлеба (образ рая-каравая), и с персонифицированным образом плодородия - Раем, иногда чередующимся с другим ярко выраженным растительным символом плодородия (в ряде случаев чрезмерного, вырывающегося из-под контроля) - Спорышем .
В космогонических мифах Растения выступают как фактически первый объект из всего, что появилось или было создано богами. Вместе с тем как объект мифологических и ритуальных систем Растения выкристаллизовались позже, чем животные . Ядро мифопоэтических представлений о Растениях предполагает уже более или менее развитые земледельческие культы, и, следовательно, само земледелие, появляющееся гораздо позже, чем скотоводство и тем более охотничий и рыболовный промысел. Поздней мифологизацией Растений, вероятно, объясняется и слабая (в отличие от животных) и к тому же ограниченная связь Растений с тотемизмом, которая отмечается прежде всего в наиболее архаичных культурах, знакомых с самым примитивным земледелием (у папуасов Новой Гвинеи и др.). У племени маринданим тотемические мифы характеризуются наличием таких мотивов, как происхождение банана, кокосовой пальмы , сахарного тростника и т. п., которые хорошо известны и вне тотемической схемы. Германское племя семнонов выводило своё происхождение от деревьев одной рощи, которую они почитали священной; у европейских народов были широко распространены поверья, что люди берут младенцев из-под деревьев (ср. нем. Kleinkinderbaum, букв, «дерево маленьких детей») или что души предков живут в дереве, ветвях, листьях, цветах и т. п. (ср. распространённый мотив божественного голоса или человеческих голосов, слышимых в шелесте листьев, и использование его в предсказаниях, сфере мантики и магии). Д. К. Зеленин связывал с тотемизмом и т. н. «строительные» жертвы, рассматривавшиеся как компенсация за рубку деревьев, из которых строился дом, мост и т. п. В народных представлениях деревья нередко друг с другом (и даже с людьми, обладающими особыми способностями), их нельзя бить, рубить, пилить, осквернять. По этой же причине с деревьями и другими Растения часто связаны многочисленные табу, приметы, поверья и т. п. Нередко Растения рассматриваются и как жилище нечистой силы, злых духов (осина , бузина , корень мандрагоры). Особенно распространены представления о духах Растений как носителях свойств данного Растения. В их числе так называемые хлебные духи или демоны , которых представляли нередко в человеческом или животном облике: «хлебная мать», «хлебная женщина», «хлебный старик», «дева хлеба», «мать хлеба», «мать риса», «ржаной человек», «овсяная невеста» или «хлебные волки» , «ржаные собаки», «ржаные свиньи», «ржаные телки», «ржаные зайцы» и т. п. Характерно, что многие типичные растительные божества (Дионис, Деметра, Аттис, Вирбий и др.) также имеют животные атрибуты (а иногда и ипостаси). В фольклоре сама жатва нередко уподобляется кровавому пиру, убийству. В ряде ближневосточных и средиземноморских традиций существовал обряд оплакивания первого сжатого снопа. В одних случаях земледельческие обряды воплощали самую общую идею плодородия (рождественская ель , верба или т. н. «майское дерево» в Западной Европе, внесение священной ветки, дни цветов, праздники типа римских флоралий , сербскохорватских и отчасти болгарских «Лазарице» и «Кралице» , ЗелёногоЮрия , Ярилина дн я; ср. также завивание берёзки в день Троицы , Маковей , яблочный и др. «спасы» в христианизированных славянских традициях и т. п.), а в других были посвящены конкретным циклам весенне-летнего сезона и соответствующих земледельческих работ (встреча весны, выход в поле, сев, жатва, праздник урожая и т. п.; в этом же ряду стоят и такие древнегреческие обряды, как священная вспашка в месяце Пианепсионе, приуроченная к тесмофориям, варка бобов для предпахатного жертвоприношения, приготовление и раздача священной каши, квалифицируемой как «всезерние»). Растительные символы в их естественном и обработанном (еда, напитки) виде, ритуальные игры и увеселения, а также соответствующие тексты в диапазоне от неприличных шуток до темы смерти (оплакивания) во многом определяют и все другие праздники, непосредственно не связанные с земледельческой проблематикой и темой Растений, в первую очередь брачные обряды (у греков покровительницами брака и брачных союзов были богини земного плодородия Деметра и Персефона - Тесмофоры, т. е. законодательницы) и похороны. Растения - важный атрибут церемонии выбора вождя, поэтических и иных состязаний, суда и др. Особый класс мифов и этнологических легенд объясняют появление и распространение культурных Растений. Нередко их происхождение связывается с деятельностью культурного героя. Объектами мифологизации становятся не только сами Растения, но и их корни, листья, ветви, а также те части, которые выражают квинтэссенцию не только данного, но и вообще всех Растений (цветы, плод, зерно, семя). Плод (фрукт) в различных мифологических традициях символизирует идею изобилия, плодородия, успеха, жатвы; в духовном плане - мудрость (в геральдике - счастье, удачу, мир и т. п.). В христианстве плод - символ небесного блаженства, добродетели, атрибут девы Марии . Запретный плод с древа познания добра и зла ассоциируется с яблоком , фигой , лимоном , апельсином, гранатом, грушей, айвой. Духовный плод - в христианской традиции представлен фиговым деревом с плодами на нём и цветами, сливой, виноградной лозой и т. д. Зерно и семя - самый общий и глубокий из всех растительных символов, подчёркивающих идею непрерывности развития жизни и плодородия (в животном коде им соответствует яйцо).
Мифологизации подвергаются не только деревья и другие крупные Растения, но и травы, мох и другие объекты растительного мира. Трава нередко выступает как символ простых людей, покорности, подчинённости, безвестности, неприметности, но также и полезности. В японской традиции известно противопоставление травы как женского начала, деревьям как мужскому началу. С травой связаны идеи долголетия и здоровья. В ряде традиций распространено представление о траве как о волосах некоего первочеловека, из членов которого возникла земля или Вселенная . Некоторые мифологически отмеченные травы широко используются в ритуалах.
Особые системы символических значений образуют цветы и

Из-за традиционных ассоциаций с богом виноделия плющ считали способным не только вызывать опьянение, но и снимать похмелье. С этой целью римляне использовали сваренные в вине листья плюща. Плутарх сообщает, что менады (вакханки) из свиты Диониса были пьяны и от вина, и от плюща. В Древнем Египте плющ был атрибутом Осириса, научившего египтян виноделию, и Плутарх пишет, что египтяне даже называли плющ «хепосирис, и это имя, как говорят, означает ""побег Осириса"». (Плутарх. Об Исиде и Осирисе).

Ветвь или венок, свитый из плюща, в древности вывешивался у входа в таверну, постоялый двор или лавку виноторговца в знак того, что здесь продается вино. Считалось даже, что древесина плюща способна отделять вино от воды, после того, как их смешают в сделанной из нее же чаше.

Этот вечнозеленый ползучий кустарник древние римляне называли хедера и под этим родовым научным названием – Hedera - плющ вошел в классификационную систему К. Линнея. Цепляясь за стены и стволы деревьев, плющ может подниматься на большую высоту и, покрывая стену сплошным зеленым ковром, свисая с балконов и оконных проемов, служит красочным украшением здания.

Цветет плющ поздно - в сентябре – октябре, а зимой можно увидеть на побегах сине-черные ядовитые ягоды, созревающие следующей весной. Свое название «плющ» это растение могло получить от «плюю», «плевать» в виду неприятного вкуса растения. Известно, что ягоды на ветвях всегда привлекали внимание человека, а поскольку ягоды плюща очень ядовиты, возможно, знающие предостерегали неосторожных лакомок криком «плюй!». Были зафиксированы случаи смертельного отравления этими ягодами.

Китайский путешественник VII в. Вэй-Цзи сообщал, что жители Самарканда в весеннем месяце апреле по современному летоисчислению «ходили по полям в поисках потерянного тела умершего божественного младенца». Сопоставив этот обычай с церемониями праздника тюльпан а, Е.М. Пещерова пришла к заключению, что «первоначальный смысл праздника тюльпана восходит к мистериям, связанным с почитанием умирающего и воскресающего божества природы».

С.П. Толстов еще ранее обратил внимание на рассказ Вэй-Цзи о божественном младенце, отметив, что в нем заключается существо культа Сиявуша – умирающего и воскресающего бога растительности, среднеазиатского двойника Оcириса, Аттиса, Адониса (см. Умирающее и воскресающее божество).

Праздник красного цветка, вероятнее всего, был посвящен весеннему цветку красного цвета; таковыми могли быть в условиях Средней Азии только тюльпан или мак. У узбеков-сартов еще в начале этого века весной происходили гулянья девушек, называемые лола сайли – "праздник маков". Описание праздника "красного цветка" в Шафриканском р-не Бухарской области связывает его с весенним севом. Праздник начинался в месяце Хамал (март)и продолжался в течение месяца. Во время него проводился большой базар и народные гулянья. Характерной деталью праздника была свобода поведения, которая "не разрешалась в другое время".

По армянскому календарю в середине лета - конце старого года и начале нового – устраивался праздник вардавар (вероятно от «вард», «роза» или «вода»). Астхик («звездочка») - богине плотской любви и воды, приносили в дар розу, выпускали голубей, а участники обряда обрызгивали друг друга водой. Имя Астхик восходит к символу богини – планете Венере. Розы и капли воды армянского обряда коррелируют с таджикским представлением о пери: когда она смеется, у нее изо рта падают цветы, когда плачет – падает жемчуг. Вероятно, имена Астхик и Анахита принадлежали одной и той же богине, единый образ которой со временем расщепился на два образа.

Цветок и птица – символы иранской богини Анахиты. В ахеменидскую эпоху греческих богов отождествили с иранскими, и Анахита была отождествлена с Афродитой, а Аполлон – с Митрой, солнечным богом, «заставляющим растения расти». В честь Митры ежегодно в ноябре, в день осеннего равноденствия, устраивался радостный праздник Михраган. Жрецы, увенчанные венками из цветов и трав, читали молитвы. Празднику были посвящены птица Мург-и-Михраган (куропатка) и символы плодородия – цветы и плоды граната.

В Римском культе умерших всегда присутствовали цветы. Однако с цветами был связан и культ плодородия, просматриваемый в празднике в честь италийской богини цветов и юности Флоры – флоралиях. Ее культ являлся одним из древнейших сельскохозяйственных культов Италии, особенно у племен осков и сабинян. Римляне отождествляли Флору с греческой Хлоридой. Праздник длился 3 дня, с конца апреля по начало мая, в течение которых происходили веселые игры, принимавшие иногда разнузданный характер. Люди украшали себя и животных цветами, женщины надевали яркие платья.

Флора была богиней-защитницей цветения и цветов и изображалась с рогом изобилия, из которого она рассыпает цветы по всей земле. В этом весеннем торжестве, посвященном богине, «огромную роль играли гетеры, да и сама Флора именовалась Meretrix (продажной девчонкой, распутницей). Заметное смягчение нравов в период празднества должно было произвести аналогичное воздействие на природу, чтобы призвать ее к плодовитости. В конце III века до н. э. выступления мимов, зачастую весьма непристойные, были отличительной чертой флоралий. Впоследствии эти аграрные ритуалы переродились в чисто народные гулянья.

В Древней Греции самыми известными праздниками цветов были Гиакинфии в Спарте и Антестерии в Афинах. Весенний праздник в Спарте был посвящен юному спартанскому царевичу Гиакинфу, из капель крови которого выросли душистые гиацинты (см. Гиацинт). Центром культа Гиакинфа были Амиклы, где ежегодно в течение трех дней проходили празднества, посвященные ему и Аполлону. В это время были запрещены военные действия.

В Афинах в месяце антестерионе (конец февраля – начало марта) проводился праздник в честь Диониса, носивший название Антестерии (греч. Anthesteria) – «праздник цветов». Первоначально этот праздник, проводившийся 4 марта, был посвящен Флоре и Гекате. На Антестериях, празднике пробуждения весны и памяти умерших, почитался также и Гермес. С введением культа Диониса этот праздник стал праздником торжества бога вина и веселья, сохранив поминальные черты.